O peruano Gustavo Gutiérrez, considerado
o pai da TdL, explicou, muitas vezes, como ela nasceu e se desenvolveu. Para
ele, os anos que vão de 1965 a 1968 foram os mais decisivos na experiência dos
movimentos populares da América Latina (AL) e na participação dos cristãos
nesses movimentos. A TdL tem aí as suas raízes. A célebre Conferência de Medellin
(Colômbia 1968) assumiu uma das tarefas que João XXIII tinha proposto ao
Vaticano II: a causa dos pobres. O tema central da Conferência acabou por ser reformulado
nos seguintes termos: a Igreja do
Vaticano II à luz da realidade latino-americana.
Na TdL existem duas intuições centrais
e que foram, mesmo cronologicamente, as primeiras: o método teológico e a
perspectiva do pobre. O acto primeiro é o compromisso com o processo de
libertação; a teologia brota daí como acto segundo, servida pelas ciências
humanas e sociais. É a reflexão crítica a partir e sobre a praxis histórica em
confronto com a Palavra de Deus. Esta é acolhida na Fé que nos chega através de
múltiplas e, por vezes, ambíguas mediações históricas, que importa refazer no
dia-a-dia.[i]
As lideranças da Igreja da AL fizeram
o que deveria ter sido feito em todos os continentes. O Vat. II trabalhou na
viragem do papel da Igreja no mundo contemporâneo. Pertencia às Igrejas locais
confrontarem-se com a significação dessa viragem. Esta tarefa exigia a
realização de mini-Vaticanos II de
acordo com a diversidade de povos e culturas, tornando o Concílio efectivamente
ecuménico.
2. Em Portugal, como mostrou mais tarde
o Presidente da Conferência Episcopal Portuguesa, Manuel de Almeida Trindade, o Vaticano II não foi preparado, não foi
acompanhado e, por isso, ficou sem pessoas ou grupos que tivessem incorporado esta
revolução. Como dizia o Cardeal Cerejeira, nós já estávamos muito mais
adiantados do que aquilo que era dito, discutido e decidido nessa assembleia
conciliar. A tradução dos livros litúrgicos e, na celebração da Eucaristia, o
padre ter abandonado a posição de costas para o povo foram ganhos evidentes.
O importante
era impedir quaisquer interrogações, discussões, debates. Por outro lado, o
regime de censura política era suficiente para preservar o país desse contágio.
A inércia dos dirigentes da Igreja portuguesa só podia agradecer.
Não se pode
esquecer que a situação do país, a nível interno e internacional, era
complicada e agravou-se durante a época conciliar: três frentes de guerra[ii],
imigração galopante e uma juventude sem perspectivas. São temas já saturados de
análises diversas e também não faltam estudos sobre as relações entre a Igreja
e o Estado Novo.
O
catolicismo tradicional entrou em crise um pouco por toda a parte. Não por
causa do Concílio, como muitas vezes se diz, mas porque, mesmo a nível do
Vaticano, não houve resposta para concretizar as orientações conciliares.
Algumas medidas autoritárias, entre elas as referentes à ética matrimonial, aos
ministérios ordenados e às mulheres, impediram que o Vat. II realizasse a sua
primavera. O inverno que se seguiu foi muito longo.
Portugal, além
de sofrer o que outras Igrejas sofreram, não estava preparado, nem tinha
recursos para enfrentar a originalidade das nossas dificuldades. A Acção
Católica entrou em crise irreversível e os movimentos que entretanto surgiram
não era com o futuro do Vat. II que estavam preocupados.
Com o 25 de
Abril, os militantes católicos, cada um com as suas preferências, interessaram-se,
sobretudo, com as dimensões sociais e políticas do país. Não houve, no interior
da Igreja, espaços e meios para alimentar a Fé em novo contexto. Os chamados Vencidos do Catolicismo e os católicos
não praticantes (do culto) passaram a ser uma designação corrente.
3. Falta a resposta à pergunta principal: qual foi o impacto
da Teologia da Libertação (TdL) em Portugal?
Uma resposta
documentada e exaustiva não cabe nas dimensões desta crónica[iii].
É importante esclarecer que a situação que se vivia em Portugal, quando nasceu a
TdL na América-Latina, era de opressão política e eclesial, como foi referido.
Aconteceu, no entanto, um pequeno milagre na Teologia não académica. As Congregações Religiosas (depois também
alguns Seminários) uniram-se para criar o Instituto Superior de Estudos
Teológicos (ISET), no seguimento do que já tinha sido iniciado em Fátima (Sedes Sapientae e ISTA). Teve realizações muito diferentes em diversas cidades do
país, mas só trabalhei no de Lisboa. Era uma escola teológica, profundamente
democrática no seu funcionamento interno, num país de ditadura político-religiosa.
O seu
Programa foi elaborado para realizar as orientações do Vaticano II. Não era,
sobretudo, para explicar os seus documentos. O objectivo era muito mais
ambicioso: integrar, na reflexão teológica, não apenas as ciências humanas, mas
o pulsar da vida do país em todo o seu devir e complexidade. Assumia as
questões da guerra e da paz, as transformações aceleradas no mundo do trabalho
e na desertificação rural. Construía uma nova Teologia marcada pelos
acontecimentos e pelos “sinais dos tempos”, numa tentativa de preparar alunos e
professores para discernir o que é que se exigia da Igreja no nosso país em
transformação.
Clodovis
Boff, ao examinar o que se estava a fazer no ISET, testemunhado no seu Boletim,
concluiu que, sem o nome, a problemática e o método seguidos eram os praticados
na América Latina com o nome de Teologia da Libertação.
O ISET de
Lisboa durou de 1967 a 1975. Começou na ditadura e foi encerrado quando a
liberdade chegou a Portugal. Uma campanha eclesiástica, acusando esse centro
teológico de falta de ortodoxia, serviu para obrigar os seus estudantes a
frequentarem a Faculdade de Teologia da Universidade Católica, ainda muito
incipiente.
Lembrei esse
passado, mas o que me interessa é o futuro reaberto pelo Papa Francisco,
sonhado e trabalhado por muitos que já não puderam ver esta nova esperança.
Frei Bento
Domingues, O.P.
in Público 26.
11. 2017
[ii]
Cf. António Lobo Antunes, Até Que As
Pedras Se Tornem Mais Leves Que A Água, D. Quixote, 2017; Isto não é uma crónica, é um vómito de
indignação, 1n Visão (08.06.2017).
[iii] Cf.
Frei Bento Domingues, O.P., Alguns
estilos de prática extra-universitária em Portugal. Breves notas de leitura, in Didaskalia XLVI (2016) II, pp. 91-97; Catarina
Silva Nunes, Compromissos incontestados.
A auto-representação dos intelectuais católicos portugueses, Paulinas,
2005; Moisés Lemos Martins, Os
dominicanos e o ensino da Teologia em Portugal, in A restauração da Província Dominicana em Portugal, Tenacitas 2012,
pp. 105-120; Cf. Tb. Teologia da
Libertação e prática da Teologia, Número especial de Igreja e Missão, nº 127 (1985).
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